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把优秀传统文化的继承变成全社会的行为__从京剧进课堂谈起(续4)

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陕西电码 发表于 2011-9-26 19:45:52 | 显示全部楼层 |阅读模式
(注及呼吁:本文初载于本人的新浪博客题为《把优秀传统文化的继承变成全社会的行为》,此文后还有一篇相关文章《试谈民族文化的传承与戏曲院校新的历史使命—— 一个并非仅是为了戏曲院校学生就业而产生的的设想》已经在本论坛以《戏曲学院能不能这样办?》为题复制过来。由于两篇文章的相关关系,加之看到咱们这个网站有文章涉及到京剧进课堂的不佳现状,决定把此文略加修改在本论坛发表,愿能引起戏迷朋友们对咱们中华民族文化命运加倍关注,只有这样才更深入的全面的加强对根本解决京剧问题的理解。既然前次经过各位得力的人民代表和全体戏剧工作者戏迷们各方面的努力能,能够使人大通过京剧进课堂的决议,那么在这里也以一个戏迷的名义呼吁:希望更多的有识之士通过各种有效的途径和方式,使这两篇文章所涉及的具体措施同样能够付诸实施,为中华民族之文化精粹的传承发扬取得坚实的基础性进展。谢谢网站和朋友们给于的支支持)
                                                     失去传统文化的“新式”教育的反思
    西方自然科学近几百年发展较快,使经济的发展得益于此(但是其造成的各种“危机”前面已涉及)。我们的教育近几十年来就都是借鉴西方的框架来操作。我们权且把它称为新式教育。这种新式教育在自然科学方面教育得到了极大的发展,明显的促进着我国经济的高速发展改善人民的生活。然而实践证明,我们对西方的教育并没有清醒全面的认识。却片面地将几乎所有内容和教育模式都西化。“文化”教育基本不能正面教授中华传统文化的思想和哲学。
    即使从最基本的文字说起,秦统一以来的中华文字也得到统一。毛笔字近几十年来越来越被列入另类的“自学”课,其象形性已经有多少年不被作为教育内容,汉文仅是笔画的堆积而已。而且由于相同的原因,文字改革简化本身就对中华文字的象形性没有充分尊重。拼音一度被一些人鼓吹为不可一世的“方向”。中国文字的思维导向性和认识世界的基础联系性逐渐在被“淡忘”。初小以识字为主,却是以拼音为基础的。教育内容语文以写作为基本要求,不论什么文章通顺流畅为基本要求,中国的优秀传统经典文章的思想内涵不仅不能成为教育基本内容,相反还特别注重批判其“封建糟粕”,不“敢”肯定其优秀内涵,即使选部分文章作为课文,也多是那些“情”“景”文章,也是以文言翻译、语法分析、结构考证为主要教学目标。特别是经过“文革”,传统文化的综合式的认识论甚至作为“迷信”和“伪科学”自觉和不自觉的被批判并排斥在教育内容之外。谈传统在相当大的多数“成年人”看来是“可笑”的“不识时务”。
    五、六十年代以前,还有相当一些具有优秀传统思想观念的老教师,他们尚能以自身深厚的传统文化修养影响着后代。到了后来,这种无形影响被政治运动完全消灭。文化的“革命”走到了极致。中华传统文化已经被“批判”得体无完肤。这场浩劫之后,曾经保留的一点传统教育理念已然荡然无存。新的改革开放中就体现了国人抵御外来不良文化侵害的能力显著下降(或者说几乎完全丧失)。教育上急于求成,竞争成为教育的主题。“天才”的需求成了教育的目标。教育中重视英语教学与轻视汉语教学形成的反差,使得一代一代的国文能力下降。更不要说要继承的中华文化的优秀传统是什么了。中国语言文字的内涵丰富,按照一般规律是比较容易引起学生兴趣的。但是现在的语文教学以西式分析方法为主,这样的语文课却使不少小学生和中学生感到厌倦。原因恐怕就是我们的师资力量正是在这样的教育环境中教出来的。
    近年来的“三字经”“弟子规”及“论语”等经书选句在一些地方和学校“热”起来。要知道六十五岁以下的人没有几个背过他,学过他。因为他和其他传统经典一样,在几十年来都被作为“宣扬反动落后”的“孔孟之道”受到鄙视和批判。因此说这类教育的社会基础性已经受到极大破坏,是必须要认真对待的问题。
这里再重点说说基础教育。基础教育的艺术课以音乐(实际上绝大多数仅有西方声乐)为基本内容(实际上体育课同样也应成为中华传统文化艺术传习课堂,这里不多叙述。相信大家一定会有联想思考)。尽管中国传统文学艺术在世界上享有崇高地位,仍然长期地几乎完全地被排斥在基础教育内容之外。在中国人自己孩子的艺术课上,却长期以西洋声乐为主。诚然,西洋声乐有其很特别的长处,但是他只是艺术的一个方面,更何况中华传统文化为基础的中国传统艺术百花盛开历史悠久有特别的魅力和文化内涵,为什么不能成为中国人自己的基础科教育内容呢?近年来,教育改革给予学校和教师在课程安排上较大的选择权,甚至在人大通过了京剧进课堂的决议。表面看,这样似乎可以任由教师选择传统艺术,但是几十年的教育习惯,师资配备、及认识上的惯性加上传统艺术人才的缺乏,大部分学校不可能“愿意”和能够执行像“京剧进课堂”这样的决定。
    在这种教育环境中,就有这样的奇怪却见惯不怪的现象,即一方面缺乏此类师资,另一方面中国戏曲学院以及各地方戏曲艺术院校的毕业生往往由于戏剧的不景气、剧院团的不景气的原因在“名额有限”的名义下而就业之门。他们一身传统艺术本领不管怎么优秀也“没有资格”为基础教育服务,甚至不得不改行。
    学校教育以应试为目的。层层管理措施使所有学校“步调一致”,许多教师明知此中误人子弟,却无力回“天”。尽管学校从来没有小视道德教育的重要性,但是,由于社会上多年来对传统文化的一贯否定,即使有家长重视对幼童施以优秀传统教育,一进学校就被教育环境本身几乎全盘否定。一年级就使学生“明白”竞争是他的人生使命,老师受奖金、评职称、评名次的“逼迫”而歧视和驱赶“差生”,学生进校就进入了一个你死我活的拼杀战场;讲“仁”花费时间帮助后进就被视为“傻”;成绩好将来可以高人一等;将来的享受就是现在的分数;为分数,为个人利益可以不择手段等观念已经自觉和不自觉的被教育行为本身(而不是教育文件或一些课文内容所说的那样)潜移默化的成为教育核心。分数就是为达到最终的“利”的阶段性目标,“利”高于“义”,见利忘义往往被称赞为“聪明”。
    随着时间的推移加之不停歇的“批判”,一代一代懂得“礼”“义”的越来越少。不认义只认“益”(利益)。“无礼”“无义”却似乎要成为风气。因为他们有很“充分的理由”——争取个人的利益是受“法律保护”的权利,而“义”却是倍受批判的“落后”和“反动”。您注意过吗?在不少地方公交车上给老人让座的往往不是中小学生。尽管“孝顺”作为一种美德始终在民间受到颂扬,岂不知“孝”这个观念,在近一百年来的各个“运动”中也往往是被视为“封建卫道的基础”,因此在现实的生活中“尊长”与“爱幼”有极大落差也就不足为怪。老少都是“平等”的法律概念,竟然成为不尊老的借口,竟然和尊老的道德风尚发生矛盾?如果“自由”被最大化到极致,就是道德的沦丧以及无耻无义“受法律保护”;中国许多优秀传统道德观被认为是思想“落后”“保守”;没有廉耻竟然被法定为是冠冕的;讲廉耻越来越“不好意思”了。实际上这就是“道德危机”,也是西方文化的缺陷和糟粕以及片面解释西方文化所导致的后果。
    对西方文化的盲目崇拜片面解释和对东方文化的盲目排斥,导致教育的根本——育人——即道德教育的失缺,致使教育界曾可笑的提出“素质教育”口号。难道此前的教育就不包括“素质”吗?教育本身难道不就是在进行人的素质的提高这项人类灵魂的工程吗?此口号的提出本身,就反映了教育体系的素质在急剧下降。这些年来“创”出的“新”口号越来越多,而效果越来越小,谁都想增加点新口号,似乎这才是体现了教育的“改革”和被“重视”。这实际上仍然是西方哲学的“分析”特点被滥用的表现。比如“德智体全面发展”要换成“德智体美劳”何苦啊?!提出此口号之后学生的“劳”是如何体现的呢?现状不是令人啼笑皆非吗?素质没有了岂有“美”哉?
    中华文化经历了与西方文化的历史冲突,经历了各种“革命”洗礼长期以来处境尴尬,这个历史过程有相当程度的人为冲动性和盲目性。近数十年包括中国传统哲学思想、中医、京剧和传统戏剧艺术等中华传统文化在中国自己的主流舆论压抑中艰难生存。时至今日人们开始觉悟。但是毕竟多年波折,使我们今天想解决这个问题时显得题目太大无从下手。
    试想,传统文化落到这样的地步,蕴含丰富传统文化内涵的传统京剧能有好处境吗?正因为是这样传统京剧从来没有哪一出戏被主流媒体称为“经典”,而.........。说明至今对优秀传统仍然是“敬而远之”,仍然对左、对文革心有余悸怕沾“腥”,怕被定性为“不革命”,因此京剧进课堂在这种心理环境中只可能是只治标不治本。
    这些问题的解决首先还是应该从教育下手。(待续)
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